《娱乐至死》读书笔记
《娱乐至死》读书笔记（通用14篇）
当细细品完一本名着后，相信你心中会有不少感想，这时最关键的读书笔记不能忘了哦。你想好怎么写读书笔记了吗？下面是小编帮大家整理的《娱乐至死》读书笔记，欢迎阅读，希望大家能够喜欢。
一开始有先入之见，认为作者想表达的是一个现象问题。正如同在他那个时代当中电视广为普及，人们一方面惊讶于电视—这种科技扩宽了人们的视野，让知识更为普及化，一方面也觉察到其中稍有不妥。正如同当今的互联网的迅猛发展。但事实上看完整本书之后才发现并非如此。科技，就任何时候而言，不存在好坏，因为它仅仅是个工具。道德属性是人们发明创造的，正如同我们不能用人类道德去批判动物世界的好坏一样，以道德的好与坏来评价一件工具本身就很可笑。
当然言归正传，在我看来，作者实际上想表达的，其实是对知识的不尊重。大多数人通过电视（网络）轻而易举地接触到不同的知识。正因为如此轻而易举，故而产生懈怠，从而不认真对待。Postman在文中举了一个例子来说明：如果一个人在做报告过程中三番两次不断中断，或是上个厕所，或是泡杯水诸如此类，听报告的人不仅会觉得莫名其妙，更会对这场报告的专业性产生质疑，从而不认真对待。电视便是如此。当然其还以传教和电视娱乐做了一个鲜明的对比，在此姑且不表。由此看来，寓教于乐，前提是教，而非乐。学习本来就是一件很严肃的事情，或许在几千年前孔子已表述的非常明白：学而不思则罔，思而不学则殆。
在学习的基础上再进行思考，思考了再学习，这才是一个完整的学习基本环节。且Postman进一步指出，娱乐化下的批量知识生产知识给予人们的是模式化的思维模式，限制了思维的多样性。不记得曾经在哪里看到过的一个例子，颇为相似。人的眼睛是一种很独特的器官，我们可以看的范围其实很广阔，但人们通常会将焦点放在自己关注的事物上，而忽略周遭。但值得注意的是，是人们自己决定焦点在哪，但电视（或诸如此类）却是替你决定焦点在哪。或许不是很恰当，但足以说明一二。
在本书的最后作者还提出了两个解决办法。其一是让人们清楚地明白自己只是在看电视，但作者自己也承认这操作起来很难。另一个则是依靠学校教育。而在我看来，或许可以将两者结合起来，学校应该教会学生尊重知识，认真对待学习，也该教会学生以何种态度对待娱乐。显然，以身作则的方式更为可取。
有两种方法可以让文化精神枯萎，一种是奥威尔式的——文化成为一个监狱，另一种是赫胥黎式的——文化成为一种滑稽戏。《娱乐至死》这本书想要告诉我们，可能成为现实的，是赫胥黎的预言，人终将毁于他所热爱的东西。
这本书结构清晰，以时间为序，介绍了美国社会由印刷机统治的“阐释时代”，经过电报、报纸、摄影术这样一个躲躲猫的世界，到最终电视出现，是如何一步步向娱乐时代转变的过程。并深入剖析了以电视为主的新媒体对人思想认识、认知方法乃至整个社会文化向娱乐附庸趋势发展的影响，阐述媒介危机，令人深省。
作者之所以把印刷机统治美国人思想的时期称为“阐释时代”，是因为阐释是一种思想的模式、一种学习的方法、一种表达的途径。那个时期因为印刷技术的普及，“阅读蔚然成风”，书本一行一行、一页一页地把这个世界展示出来。在书本里，这个世界是严肃的，人们依据理性生活，通过富有逻辑的批评和其他方式不断地完善自己。而电视时代中，公共话语逐渐向脱离语境、肤浅、碎片化转化。电视不交流思想，而是交流具体的图像，来迎合人们对视觉快感的需求。靠中看的外表，名人效应和电视广告适应娱乐业发展。
《娱乐至死》并不是一味反对电视，也不是反对娱乐，正如作者本人说“娱乐本身并没有过错，有些精神病学家指出，我们每个人都会筑起自己的空中楼阁，但如果我们想要住在里面，问题就出现了”。波兹曼更看重和担心的是不该娱乐的也娱乐了，人们一味沉迷于娱乐而形成的娱乐性思维，慢慢失去对社会事实的基本判断能力，最终思维钝化。赫胥黎试图在《美丽新世界》告诉我们，人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。
现如今，我们已经进入到互联网时代，微博、微信等社交平台层出不穷，人们在简单的百来字下发表见解，传播信息。速度取代质量，大量信息铺天盖地，造成信息过剩，书中作者提到信息过剩会导致“信息——行动比”失衡。信息不再服务于人们，相反，人们服务于信息，也即“现代的信息恐慌”。我们应该清醒，媒体应该成为拓展我们认识世界的途径，而不是剥夺我们思考的能力，将我们的灵魂变成机器媒介冰冷的灵魂。
如何利用信息，不被裹挟，才是重中之重。
《娱乐至死》这本书的封面就是一个大人牵着一个小孩的手，而大人的脑袋却被一个电视机所替代ag真人视讯，很快我们就能从这本书的封面中解读到这个时代的趋势：媒介即信息。而作者也是从麦克卢汉的这一观点出发的，然而作者与麦克卢汉的观点也有不同，作者更加注重的是一个时代，在这个时代的大环境下，媒体，已经成为了一种潮流，正如作者所说的：每一种媒介的出现都是带来了人们生活方式的变革，公众的话语方式规范决定了华语的内容。
我在读这本书的时候总是在思考的一个问题，娱乐真的能致人于死地吗？开篇的几行字成了读完这本书的动力，在看到奥威尔的——文化成为一个监狱，和赫胥黎的——文化成为一场滑稽戏，我作为一个21世纪的人来说，更认同的是一场滑稽戏的言论。
作者在书中提到了很多种传播文化的媒介，从最早的口口相传到后来的报纸，电视和现在的电脑，如果作者知道有微博那一定也会写在书中。这种趋于大众的话题都日渐娱乐方式出现，使人们缺少了思考，谈何创造呢。在这个时代里似乎娱乐成为了一种生活状态甚至是生活目标。这一点印证了作者的说法“其结果是我们成为了一个娱乐至死的物种”。同时我觉得我们应该认识到，作者这种观点是基于上世纪80年代美国的大环境提出的，运用到21世纪的中国似乎刚刚好。人们关心的不再是大会中提出了什么方针和政策，关心的是那些政治家们的花边新闻和八卦，对他们的办事能力毫不关心。大量的信息不予筛选的就在电视节目上播出，新闻和信息铺天盖地的向我们大众运来，只为了提高收视率，真正能让人有所思有所想的内容却一笔带过使其无人问津。作者在书中用一种真诚方式来谈论这个时代愤青的话题，同时一个上世纪80年代的美国人能在那么早的时候对这种社会现象提出理论系统的研究是难能可贵的。
如作者所说的，这个时代已经不再以记忆力的好坏评论一个人的智商的高低，在印刷术发明并大规模普及以前，人类处于长久的口述文明之中，语言是主要的媒介，人们非常看重记忆力，由于没有书面文字，头脑必须成为流动的图书馆，文化的传承是靠口口相传交流和延续的；印刷术特别是印刷机普及后，人类由口述文明转化为书写文明，在由铅字组成的文化里，文字取代口述成为文化的重心，思想变得更富抽象性，语言、可解义、逻辑性成为内容的标准，思想的深度亦得以展现；摄影、电报、电视等电子媒介把人类带到一个电子化的世界，在这种由图像构成的语境里，事物均以直观的方式呈现，连贯性和逻辑性不再重要，“知道”比“理解”变得更加现实和迫切，事物的界限变得随意而可以分离，就像苏珊桑塔格说的“碎片式”世界一样，“存在的只是现在，而不是任何一个故事的
一部分”。作者所担忧的是，电子和图像革命所产生的后果，由其作为媒介呈现出的世界在我们眼里不再新奇有陌生感，而是自然而然。人们会不自觉接受了新媒介对于真理、知识和现实的定义，无聊、琐碎、语无伦次变得有意义和合情合理，严肃的公众话语将以娱乐的方式呈现，思考不再那么重要，什么都事不关己。
但是我想说的是在电子和网络发达的今天是作者没有想到的，电视像是得到应有的报应一样，网络里面微博论坛的出现是这种公媒操控人类思想的结束，私媒以他运用人数广和传播速度快的特点茁壮成长，人们开始对身边的事情发生了思考，去编辑新闻，在过去任何一个时代都是不可能的，然而现在每一个人只要愿意就可以成为一个记者，去发现身边的事情，去思考，去传播得到公众认识的便会成为一个话题引来更多人的思考。可是私媒也是一把双刃剑，也有很多人用游戏人生的态度去对待游戏新闻。
总之，这个时代使人变得需要运用在社会大环境下的常识去理解和判别信息。作者的担忧是必要的但不是必然的，而文化在未来可能会被束置高阁，从文化中会分离出来一种信息，不是真理也不是是非，而是新闻。所以文化不会成为滑稽戏，新闻才是滑稽戏。
随着人们象征性活动的进展，物质现实似乎在成比例地缩小。人们没有直面周遭的事物，而是在不断地和自己对话。他们把自己完全包裹在语言形式、艺术形象、神话象征或宗教仪式之中，以至于不借助人工媒介他们就无法看见或了解任何东西。
娱乐不仅仅在电视上成为所有话语的象征，在电视下这种象征仍然统治着一切。就像印刷术曾经控制政治、宗教、商业、教育、法律和其他重要社会事务的运行方式一样，现在电视决定着一切。在法庭、教室、手术室、会议室和教堂里，甚至在飞机上，美国人不再彼此交谈，他们彼此娱乐。他们不交流思想，而是交流图像。
这学期不仅学习了传播学，还有美学，老师介绍了二十世纪伟大的后现代主义思想家，让波德里亚他宣扬着内爆理论，对媒介发展下的人类社会表现出种种担忧，认为电子媒介作用下真亦假时假亦真，人类对媒介的依赖最终导致媒介拟像的超现实。那么人类会被媒介反噬么？同一时期的伟大传播学家尼尔波兹曼也表现出了同样的担忧。然而二者却还存在着不同，作为社会学家家，让波德里亚认为新媒介的超真实拟像导致人类末日，而作为传播学家，波兹曼认为通过新媒介传播下文化变异导致人类的世界末日，波兹曼始终表现出了作为传播学者对社会文化的重视。
人类与动物的差别在于什么？历史学家说在于工具，传播学家说在于传播，媒介作为传播的工具其对人类社会重要影响就不言而喻，波兹曼所处的时代“印刷术时代步入没落，而电视时代蒸蒸日上；电视改变了公众话语的内容和意义；政治、宗教、教育和任何其他公共事务领域的内容，都不可避免的被电视的表达方式重新定义。”总之，媒介进入了一个新的时代，电视传播对美国社会产生巨大冲击。作为工具，电视机使得信息传播更加迅速信息量增大，在传播方面，娱乐文化在电视的传播下如木炭脱水般迅速膨胀，这在人类历史上是空前的，人们接触的讯息日益增多，电视为了提高自身利益挖空心思提高收视率，这个时候电视文化更加成熟，更加娱乐化，今天我们所见的娱乐节目也逐渐形成。
娱乐化的世界给我们带来了什么澳门赌城网？波德里亚侧重分析了媒介蒙蔽人的双眼，使人辨真力下降，波兹曼更侧重媒体给人带来的思维方式变化，“电视展示给观众的主题虽多，却不需要我们动一点脑筋”“他们的新闻是让人看的，这是电视自身所指引的方向，他们必须遵循。这里没有阴谋，没有智力欠缺，只有坦白的观点”，人们观看电视根本而言都是出于“娱乐”的目的，而电视节目无论什么节目根本而言都是为了“娱乐”大众，这样的模式甚至新闻里的悲惨事故也成了娱乐的噱头，娱乐导致人的思想麻木单一。除此之外，娱乐化节目更加直白，“没有人愿意从自己有限的几分钟里抽出时间来谈论别人的观点”人们都不愿多花时间思考，而把注意力放在直白的图像上，流行的节目上，人的思维上的不思进取越来越来严重。
电视时代娱乐浪潮还未落下，转眼随着互联网络的发明电子媒介更加的发达，在社会学上，人们认为波德里亚的思想忽视人的主观能力，希望人类同样让波兹曼失望，从娱乐时代中追求更高的’精神生活，从娱乐中醒来，而不是在娱乐中死去。
颜值即正义！在这个看脸的时代，小鲜肉们、流量明显们可以没有演技、没有拿得出手的作品，只要颜值高，形象好，就能吸引大量的粉丝，获取巨额的收入。这表明现在的人们主要关注的是形象的东西，已经很少去关注背后深层次的东西。微博、抖音、快手等碎片娱乐的出现，让我们能在碎片化时间里获取高强度的娱乐信息。而且这种娱乐信息并不需要我们投入思考就能让我们感受到快乐，就这样我们能集中注意力的时间越来越短，我们越来越不喜欢思考。以我自己为例，有段时间，我基本上每个十几分钟就会拿手机刷刷朋友圈，知乎什么，而且我的注意力也越来越难以长时间集中了，思考深度也开始降低了。
遇到需要思考的长文章，我很少能一口气用手机看完了，总是要不断切换好几个应用软件的界面后才能读完。这一却正如阿道司·赫胥黎在《美丽新世界》中描述的一样，人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。为什么赫胥黎的预言正在逐渐变为现实？尼尔·波兹曼在《娱乐至死》一书中给出了他的答案。
尼尔·波兹曼认为媒介指导着我们看待和了解事物的方式，但它的这种介入却往往不为我们所注意。举一个例子，钟表被发明前，人类的时间观念是根据自然界中信息来理解时间，例如日出而作日入而息；而钟表问世后，人类开始把时间从自然界分离出来，建立了时、分、秒的概念。就这样，我们从日出日落和季节更替的大自然的时间世界中走出，投入到一个由分分秒秒组成的时间世界，于是我们变成了遵守时间、节约时间和拘役于时间的人。也许最初发明钟表的人只是想让我们更精确的认识时间，可是没想到的是人类慢慢的快变成时间的奴隶（从这个角度也可以解释为什么现在的人越来越焦虑）。
在人类几千年的文明史中，语言文字扮演着重要的角色。尤其是印刷术的发明与发展，使得文字的影响力与日俱增。印刷文字，或建立在印刷文字之上的口头语言，就变成了一种具有语义的、可释义的、有逻辑命题的内容。如果一个句子不能起到陈述事实、表达请求、提出问题、明确主张或做出解释的作用，那它就毫无意义，就只是一个语法的空壳。因此，在阅读印刷文字的过程，也是我们进行逻辑分析的过程。因此，分类、推理和判断能力对于人来说就特别重要。所以在作者眼中，印刷时代的美国称之为“阐释年代”。阐释是一种思想的模式，一种学习的方法，一种表达的途径。所有成熟话语所拥有的特征，都被偏爱阐释的印刷术发扬光大：富有逻辑的复杂思维，高度的理性和秩序，对于自相矛盾的憎恶，超常的冷静和客观以及等待受众反应的耐心。
然而，随着摄影技术、电报以及电视的发明和发展，一个新的时代——娱乐业的时代——慢慢占据主导。形象慢慢的替代了语言。以电视为例，首先映入眼帘的是形象，主持人、节目嘉宾的形象往往会在很大程度上影响人们对信息的接受和理解。作者所处的时代，正是里根总统时代。里根是演员出身，经常说一些自相矛盾的观点（在书中作者列举了一条关于人们不再关注里根总统自相矛盾的观点的新闻来佐证），不符合一个成熟的政治家。所以作者认为里根能当选总统跟娱乐业时代的到来有很大的关系，作者甚至打趣道，如果第二十七任总统威廉·霍华德·塔夫脱（1908年当选）生活在娱乐业时代，那么他的300多斤的体重一定不会让他当选总统，哪怕他再才华横溢。其次，电视无法展现出思考的过程，思考往往是一个无声的、反复斟酌的过程，需要一定的时间，而且还很枯燥。而这种枯燥只会使得人们拿起手中的遥控器换台，所以电视节目制作人为了吸引观众，提供市场占有率，会尽可能的让节目有戏剧冲突，能取悦观众，抓住观众的注意力，就连广告也是精心制作来取悦观众的。再次，电视每个节目都有时间限制，没有充足的时间呈现详细的信息。并且，新旧信息交替很快，时刻有新的信息出现。以新闻类节目为例，前一秒还在播报某个自然灾害，后一秒则换成了某个庆典新闻。所以人们都来不及去思考某条新闻就被另一条新闻所吸引。所以，在娱乐时代，几乎所有的信息都是以娱乐的形式展现出来。
如今，我们进入了互联网时代，信息已是爆炸性增长。每个信息、每个自媒体、应用软件都想抓住我们的眼球。信息以娱乐的形式呈现变得更加厉害，一直被诟病的“震惊体”标题吗？那便是一个很好的佐证。而微博、短视频的出现，使得每一个愉悦刺激在随手可得的情况下，变得更加短暂，只有短短的几十秒。这更加减少了我们的思考。
面对这个娱乐至死的时代，作者坦言他也没有好的应对措施，在书的结尾处，作者悲观的写道：
只有深刻而持久地意识到信息的结构和效应，消除对媒介的神秘感，我们才有可能对电视，或电脑，或任何其他媒介获得某种程度的控制。但我们应该怎样培养这种媒介意识呢？我脑子里只有两个答案：一个纯属无稽之谈，我们马上可以否决掉；另一个成功的希望渺茫，但这是我们仅有的办法。那个已遭否决的答案是要创作一种新型的电视节目，其目的是告诉人们应该怎样看电视，向人们展示电视怎样重新定义和改变我们对新闻、政治辩论和宗教思想等方面的看法，而不是让人们停止看电视。作者：晚风吻尽荷花叶
初读《娱乐至死》带着一些功利性的目的，那会儿处于考研阶段，作为半跨考生为了突显自己的阅读量，特意去阅读了不少和新闻传播相关的书籍。但是读完就觉得太值了，经典不愧为经典，让人引发思考的点太多。本书是是尼尔？波兹曼“媒介批判三部曲”的其中之一，作者对20世纪后半叶美国媒体和文化中最重大变化的探究和哀悼。波兹曼以美国电视为文本，对电报发明之后电视媒体影响下的人们的思想、认识方式还有大众文化的发展趋势做出了分析，并得出“娱乐至死”的结论。他在设定“媒介即隐喻”“媒介即认识论”这样的前提后，在下面的章节中论证了两个问题：
一，在印刷机统治下的美国，话语“清晰易懂，严肃而有理性”；
二，在电视的统治下，这样的话语“变得无能而荒唐”。“在这里，一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。”
本书的写作背景是美国的80年代，那会儿美国的电视业兴盛发达，作者在担忧美国的娱乐业渗透到宗教、政治等领域时，位于同时期的我们还在观看央视的《动物世界》，听着赵忠祥老师那浑厚的配音“在辽阔的非洲草原上，有一群狮子正在进行繁殖······”而在今天这个泛娱乐化时代，这些配音却被拿来用作各种搞笑担当。当我们的电视还没成系统时，互联网却已经兴起了，如《世界是平的》里面的乐观预言般，我们瞬间就和资本主义社会同步了。所以，这几年咱们频繁有人提到“娱乐至死”针对的也是目前的互联网环境，而不是书里的电视媒介。但是，媒介的变革丝毫不影响此书观点的伟大性和共同性。
我想一位学者的可贵之处就在于他能看到平凡表象下面深层次的东西，并对其进行理论化的概括。倘若他的这个理论能对将来是数十年甚至是数百年作出一个预测分析那就更难能可贵了，很显然，尼尔波兹曼便是这可贵之人之一。在咱们最大的中文搜索引擎百度里输入尼尔波兹曼，首先跳出来的百度百科对他是这样概括的“世界着名的媒体文化研究者和批评家，生前一直在纽约大学任教。他在纽约大学首创了媒体生态学专业。直到20xx年，他一直是文化传播系的系主任。20xx年10月波兹曼去世后，美国各大媒体发表多篇评论，高度评价波兹曼对后现代工业社会的深刻预见和尖锐批评以及他对媒介文化的深刻洞察。”文字不多，但足以表明他在传播学领域的伟大成就。除了《娱乐至死》，他还有另一本被大众广泛阅读并翻译成多种文字的书籍《童年的消逝》。而在这本书中，尼尔波兹曼有这样一句话“电子媒体正肆无忌惮地揭示一切文化秘密，它对成人的权威和儿童的好奇心构成了严重的挑战。而如果没有秘密，童年这样的东西当然也不存在了。”而让人不禁联想到最近《爸爸去哪儿4》中大众对于“蕾力CP”的讨论，电视台把一个4岁小孩与大人组成情侣宣传，俨然为了博取话题度与眼球而忽略了自身的媒体责任以及传播的内容和释放的信号所造成的负面社会影响，童年的消逝也是娱乐至死时代里产生的悲剧。《娱乐至死》和《童年的消逝》都是其对西方媒介体制转型深深的忧虑和反思的产物，这在当时西方文化界产生了深远的影响，这两本书也成为他所着书的代表。
在这本书的前言中，作者这样写到“在《一九八四》中，人们受制于痛苦，而在《美丽新世界》中，人们由于享乐失去了自由。简而言之，奥威尔担心我们憎恨的东西会毁掉我们，而赫胥黎担心的是，我们将毁于我们热爱的东西。这本书想告诉大家的是，可能成为现实的，是赫胥黎的语言，而不是奥威尔的语言”。而在书的最后一章，作者又再次提到这两种观点“有两种方法可以让文化精神枯萎，一种是奥威尔式的——文化成为一个监狱，另一种是赫胥黎式的——文化成为一场滑稽戏”“人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不思考”。此书写于1985年，很显然度过1984年的波兹曼不再担心“老大哥”会出现监视我们，而是恐慌不是所有严肃话题都以娱乐的形式在公共话语空间狂舞，而是娱乐本身就成了严肃话题的一部分。《美丽新世界》我没看过，根据尼尔波兹曼的描述却也能知晓个大概。但是《一九八四》却细细品读了一番，读完整个人有种深深的恐惧感。与波兹曼所在的环境不同，中国历史上曾确实有一段时间处于被“老大哥”监视的环境下，人们失去了表达和生活的自由，人性被极度压抑，所有的娱乐都以统一安排的方式进行，娱乐不再是娱乐，仅仅只是政治宣传的符号。然而今天的我们，逃脱了外部环境的“老大哥”，却没有逃离内心的“老大哥”。随着改革开放，西方思潮大量涌入，我们看待外部的一切都觉得稀奇美好，我们开始听迈克尔·杰克逊，开始看美国电影，对所有的这一切都毫无抵抗力，目光被自动吸引。近年来互联网兴起所带来的交互性和及时性更是让我们和外部世界之间零距离，信息全球化的必然结果是信息的利益相关性降低。利益相关性直接影响到大众的信息获取动机，而娱乐是最能与大众建立一定利益相关性的传播内容，因此，泛娱乐化是资本控制下信息全球化的必然产物。在今天这个泛娱乐化时代，“老大哥”并没有成心监视我们，而是我们主动去注视他，我们根本不需要什么真理部，也不需要什么看门人，一切都是我们心甘情愿。在“老大哥”时代，我们尚且可以看到民众对自由的迷惑和不安，而今天的民众在各种娱乐的包裹下大部分都丧失了独立思考能力。如果有一天严肃的公众对话变成幼稚的婴儿语言，民众蜕化为被动的受众，那么我们这个民族就危在旦夕，文化灭亡的命运也就在劫难逃。在美国，奥威尔的预言和他们无关，赫胥黎的语言却似乎正在实现。而在中国，奥威尔的预言是我们的过去，赫胥黎的预言似乎是我们的现在。
这几年我们开始大量讨论娱乐这个话题，“娱乐至死”这个词被无数次提到，这也使得尼尔波兹曼这个人名在中国小火了一把。本书的英文名叫“am using our selves todeath”，翻译把它翻译成“娱乐至死”可以说翻译的漂亮极了，但是我们不少人却把它理解为“娱乐致死”。似乎娱乐本身就是会让我们丧命的一种事物，事实上这完全是我们的一种误读。娱乐本身是没有错的，我们的生活也需要娱乐，包括尼尔波兹曼在书中不止一次的强调“为了避免我的分析被理解成是对电视上的‘垃圾’的司空见惯的抱怨，我必须解释一下，我的焦点是放在认识论上，而不是放在美学或文学批评上。说实话，我对这些所谓‘垃圾’的喜爱绝不亚于其他任何人，我也非常清楚的知道，印刷机产生的垃圾可以让大峡谷满的溢出来。而在生产垃圾这一点上，电视的资历还远远比不上印刷机”“因此，我对电视上‘垃圾’绝无异议。电视上最好的东西正是这些‘垃圾’，它们不会严重威胁到任何人或任何东西”。所以说，按照作者的观点态度，我们今天该批评的不是湖南卫视这种专门做娱乐的电视台（当然他们在节目内容制作以及宣传上确实有很多值得人诟病的地方，不过不在此处的讨论范围内），而是应该批评像央视和凤凰卫视这种严肃电视台，为了博取眼球在制作严肃节目中让娱乐变成其中的一部分，但另一方面他们的娱乐节目却也是“严肃”的，节目内容一板一眼，主持人脸上每个细微的表情似乎都是经过设计的，如同每年的春晚主持人年年在换，但是表情台词却永流传。作者呼吁知识分子回到书本中去，而不是整日在电视上侃侃而谈，想着一夜成名。就像如今在神州大地上大热的一个人物“局座”张召忠，好好的一个军事专家，整天参加各种电视发表各种言论，硬生生把自己往“网红”方向发展。讽刺的是，当自己的言论变成了段子手调侃的对象，自己还觉得挺好这是拉近了和年轻人之间的距离，紧跟时代步伐。对此，作者也明确的表明“随着印刷术退至我们文化的边缘以及电视占据了文化的中心，公众话语的严肃性、明确性和价值都出现了危险的退步，这就是我希望说清楚的”。现在占据中心的只是由电视变成了互联网。
尼尔波兹曼详细论述了印刷术统治下人们的生活方式和思想，并以此表明娱乐的篡位过程。在印刷术统治下，美国人民大量的阅读书籍和报纸，《圣经》是每个家庭的必读书目，几乎每一种类型、每一种题材的书都已经为他们写就，阅读在美国蔚然成风，使殖民地美洲不同于英国没有出现文化贵族。铅字文化培养美国人民的理性思考能力，印刷机不仅是一种机器，更是话语的一种结构，它排除或选择某些类型的内容，然后不可避免地选择某一类型的受众。作者论述印刷机统治下的思想例举了亚伯拉罕·林肯和斯蒂芬·道格拉斯之间着名的七场辩论的例子。当时的人们能津津有味听完7个小时的演讲，并且演讲的语句多是句法复杂，措辞符合严格的法律行文，这说明那时的听众具备了非凡的、理解复杂长句的能力，可以想象印刷术时代下的人们的注意力的超强的广度。对于那时的人们来说，这不是政治教育的一部分，这只是日常生活。那时的演讲内容对于今天的民众来说简直就是听天书，人们如今很难把注意力集中在一件事上，更难把注意力集中在一人的说话内容上，注意力成为一种稀缺资源。在印刷术时代，人们获取的信息与自己生活密切相关，而这一切都随着电报的发明而随之改变，电报带来了信息流通的及时性。当遥远的大西洋彼岸一位明星发生了丑闻，我们能立即获得该信息，并为此议论好几天，事实上此事和我们自身一点关系都没有。而接下来摄影技术的普遍运用更是冲击了人们的视觉体系。照片重塑了语法体系，与字词句的结构方式不同，照片无法给我们提供关于这个世界的观点和概念，除非我们自己把照片文字化。所以文字给我们提供的是一个概念，而照片提供的只是一个物体，它失去了内容被记录在真实世界里的语境，任何一段文字搭配另一张图片又可以构成新的语法解读。最终，电视这种将电报和照片结合起来的物体一出现就刺激了人们的神经，娱乐不再遮遮掩掩，而是光明正大的冲破了严肃话题，大众对所播放的内容津津乐道，甘愿臣服于电视机前，然而，当娱乐在消解严肃话题的同时，它却不能构建一套新的价值体系。芸芸大众只是为了娱乐而娱乐，而对于如何生成一套解释和认知世界的理论，娱乐无能为力。
尼尔波兹曼生活的时期电脑还没有成为真正的主角，但是却早已对它做出了预言。可以说，今天的互联网社会比他想象的还要糟糕。新媒体技术的兴起，并没有促使哈贝马斯笔下的“公共领域”出现，网络的匿名性反而催生出大量的网络暴力、网络犯罪和网络谣言。为了博取眼球，为了出名，互联上的内容生产者们不断刷新着人们的三观和道德底线。就像最近的焦点人物“小马云”范小勤，因为撞脸马云成为双十一狂欢后的又一场“狂欢”的中心。最初人们只是当做一个撞脸梗来调侃，后来发现他家境贫困，身世悲惨后。一大群人披着慈善的外衣纷纷前去“捐赠”，有做直播为了自己涨粉的，有企业想购买头像做宣传的，有为了一句口号为自己产品宣传的，有各色各样的人物，唯独缺了一个真正关心范小勤教育和贫穷根源的人，好一出讽刺剧。中国，道德底线全面失守，所有的一切都败给了娱乐。
在书中，尼尔波兹曼提出了这样一个句式“好……现在”，意思是说事物之间缺少了关联性，只要这个句式一出现马上我们就可以转换到下一个场景中去。“‘好······现在’常被用于广播和电视的新闻节目，目的在于指出我们刚刚看到或听到的东西同我们将要看到或听到的东西毫无关系”。上一秒我们还在为中东的战乱局势操心，下一秒就立马被某个明星的表演给乐的大笑，我们丧失了对事物内部联系之间的进一步思考。智能手机的普及被认为很好的使人们利用了“碎片化”时间，可是渐渐地我们发现不是我们利用好了碎片化，而是我们的一切都被碎片化了。我们再难集中大块时间去做一件事，如果半小时不看一下手机，整个人内心就像猫抓了一样。我们的时间被打碎，生活节奏被打碎，就连思想也被打碎了。
虽然此书伟大，不过整本书透露出的“技术垄断论”腔调让人着实不喜欢，在某种程度上削弱了此书的警告意味。尼尔波兹曼的媒介批评三部曲之一另一本就是《技术垄断》，所以他本人是技术垄断论的坚定拥护者，所以在他所着的其他书籍中也不可避免的透露出这种思想。关于技术的讨论一直都挺热闹，这两年智能传媒的发展，更让不少人坚信技术会统领我们是生活，人类无法掌控技术。然而在我看来，技术再怎么厉害，只要我们去拔掉那个电源，它的一切都将不能运作，最终的统治权始终在我们手里。
我们生活在娱乐至死的时代里，我们需要娱乐，但是所有的东西却开始只剩下娱乐。我们经历过了“老大哥”时代，却又开始走向另一座思想监狱里。或许正如尼尔波兹曼所说，避免泛娱乐化的措施还在于我们的象牙塔——大学。唯有大学让学生多阅读书籍，引导学生思考，培养理性思维，才能避免文化的衰退。可是现如今中国的大学都在提倡市场化改革，大学充斥着浓浓的浮躁气息和功利心，文化氛围的建立何其之难。
限娱令发布1年多后才接触到这本书，限娱令发布的出发点或许和此书对于电视娱乐化的警惕有所不同，但限娱令体现出的官方对于媒体的引导的确让人重新对电视的职能开始进行审视，它究竟应该为受众带来什么，它如何负责通俗又兼顾高尚。
以波兹曼之见，比演艺圈、电影圈、电视圈中的无穷纷争与龌龊更糟糕的，是“娱乐”的泛化乃至深入人心。我们必须要审视电视在我们的日常生活中扮演的角，娱乐工具？获取信息的平台？了解时态的媒介还是仅仅是一件家具一个摆设而已。电视本身没得错相反还是一项巨大的进步，但是一开始他的发展的方向就是错误，人们本身具备的娱乐性强加给他，并通过他完美的表现出来。事实上它并没有让我们失望。但是由它产生了许多“龌龊”和“纷争”。以及不正常的现象。波兹曼的观点是我们要跳出只缘身在此山中的境界。要有第三者的眼睛来观察电视。他根本不在乎娱乐节目的泛滥或媒体的娱乐化倾向。他写这本书是写给自己的知识分子同行的，他呼吁他们回到书籍中去，认真地写作和思考，而不要贪恋在电台、电视节目中侃侃而谈，一夜之间曝得大名。娱乐至死”是他对媒体知识分子的警告。他认为，印刷机更适宜于理性思考，电台电视只会沦为大众娱乐，任何有志于知识工作的人都应该清醒，回到书面写作，那才是他们该呆的地方。波兹曼承认电视的合理存在，也坚持自己的使命，自己意识到的东西就要把他传播出去。
电视的娱乐丰富了我们的生活，开阔了我们的眼界，使我们对世界有一个总体的认知。从这个意义上来说，电视起到了普及大众文化的作用。只是，我们不能被电视中的虚幻世界所主宰，而导致在虚拟的世界中迷失自我。
美国学者尼尔波兹曼于1985年出版了一本《娱乐至死》的书，PC娱乐网。这是一卷了不起的精神财富，对于处于信息爆炸年代，并被极大的信息量冲击的头昏脑胀的我们意义至深。
这本书对20世纪后半叶美国文化中最重大变化进行了探讨。当时，印刷术时代步入没落，而电视时代蒸蒸日上；电视改变了公众话语的内容和意义；政治、宗教、教育和任何其他公共事务领域的内容，都不可避免的被电视的表达方式重新定义。电视的一般表达方式是娱乐。一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。据此，波兹曼悲观地认为：我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿的成为娱乐的附庸，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。
无论是印刷术还是电视，归根到底是一种信息传递的媒介。马歇尔〃麦克卢汉有一句着名的话语：“媒介即信息。”他认为，深入一种文化的最有效途径是了解这种文化中用于会话的工具。把握了传播的把柄，就会把握传播信息的主动权。在书里，波兹曼有着更为深入的认识——媒介即隐喻，用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界。媒介的独特之处在于，虽然它指导着我们看待和了解事物的方式，但它的这种介入却往往不为人所注意。可以毫不夸张的说，媒介更像是一种慢性毒药，它让你在不知不觉中对其产生依赖，当完全上瘾后，无法自拔。
最近时间有点少，更多花在了学习上，还有一大方面花在了自己精神内耗。总是自己和自己作对，尽管很多次提醒自己看问题不要老是从让自己不开心的角度看，但是还是会出现这种状况。心情有不太好的时候，我也不太希望把这些情绪传递给别人，加上考研这些事情，有的时候会觉得压力有点大，我想做到最好，所以可能就有很多的困难吧，希望自己可以一步步慢慢克服困难。
很开心，这又是今年读完的一本书。开始奔着书名来的，觉得《娱乐至死》很cool，读完了，觉得真的很大受启发，书中抨击了电视带给我们的影响，因为电视，人们变得不再愿意去思考。看完了非常理解这本书在诸多文学着作中屹立到现在，而且每年都会吸引很多的人去阅读它，大受其益！更多的时候这本书提醒我们不能摒弃思考，因为现在社会的环境驱使，以及文化所致，电视大多数都是画面，影像，大家缺少了很多的思考。只是看，图个开心就好了。一想到这里，就想到我看的《易经》里面说的一句话 嗜欲深者天机浅，嗜欲浅者天机深大众娱乐 （意思就是说过度沉迷于感官享受的人没有大智慧，反而不那么在乎感官享受的人有大智慧）这句话想要真正理解还需要很多很多的经历。希望在今后的日子，自己要严格要求自己。要多思考，多加油。
期待期待下一本的书《人间值得》。这本书说的是一个90岁仍未退休的心理医生对我们说的一些话。我觉得看完这本，可能对自己的压力没那么大，当然也不一定，还没开始读，同样也可能带给我一些惊喜。希望自己可以从中思考。
结尾就用书封面的一句话送给你我吧
“未来岁月漫长，依旧值得期待”
常常听人说，现在从电视和网络上就能获取很多知识，事实确实如此。但正如书中所言，我们从这当中所获得的知识包含了太多的娱乐性。电视节目需要收视率，需要盈利，没有收视率，绝大部分的节目都办不下去。换言之，娱乐性是电视节目生存的必要手段。为了达到娱乐性，电视上呈现的节目效果，大多是剪辑后的成果。在这个前提下，我们需要警惕的是，我们从中获取的知识，看到的画面，是片面的，仅仅是碎片。比如对名着的翻拍，要做到完全尊重历史、还原作品，这是不可能做到的。
我认为，要获取实在、完整的知识，还是要多看书。就像公司这次“青年读书会”活动，就是要帮助青年开拓视野、实践历练、知行合一，不断提升综合素养。
在这里，我要引用上面徐友渔讲的那句话。这是他对这本书的评价，但也是在我们读书时该有的做法。我们要明白，放在我们面前的书，并不每本都是好书，其中肯定有残次品。尤其是读议论性强的作品时，尤其要保持清醒。因为往往作者说什么，我们就认为是什么，容易被作者带跑。
如何去甄别书的好坏，仁者见仁。只是在书的选择上，我倒是有这么几点建议：一是选择好的出版社。毕竟这些出版社，有口皆碑，出错率低；二是选择好的译者。这点适用于读古代作品和外国作品时，因为我们大多数人看的都是译文，是第二手资料，是以译者的读后感为基准所形成的，谁知道译者期间杀死了多少个哈姆雷特，又创造了多少个哈姆雷特呢？换言之，还要学会比较，就是要看好几本不同版本的《堂吉诃德》，选择其中最好的译品；三是尽量多读史书，少看小说，各种小说。
而对于书本上学不到的，需要言传身教的，一个人生导师就有其存在的必要性了。以前听故事，听成功人士讲他们的奋斗史，似乎都会提到一点：我遇到“贵人”了。尤其是公司最近举办了师带徒的拜师仪式，多位师徒结对成功，更让我觉得公司似乎就在创造一个为我们找到“贵人”的机遇。
尼尔·波兹曼在《娱乐至死》书中写道“在《一九八四》中，人们受制于痛苦，而在《美丽新世界》中，人们由于享乐失去了自由。简而言之，奥威尔担心我们憎恨的东西会毁掉我们，而赫胥黎担心的是，我们将毁于我们热爱的东西。”
书中还提出这样一种预测：“我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。”这句话充满警示意义，我们要客观地看待一些宗教、新闻、体育、教育和商业活动，当然，在我国，就目前而言，政治不太可能成为娱乐的附庸。
芒福德的着作《技术与文明》中，展示了从14世纪开始，钟表是如何把人变成遵守时间的人、节约时间的人和现在拘役于时间的人。“日出而耕，日落而息”的生活难觅踪影，对日月变化和季节更替熟视无睹，时间都成了精确的数字，冰冷得让人麻木，但它的流逝又让我们慌乱。
时间究竟是怎样的存在？《时间的秩序》作者卡洛·罗韦利认为“记忆把分散在时间中的过程联结在一起，而这些过程组成了我们。在这个意义上，我们存在于时间中。”这个观点其实苏轼也同样表达过，“人生到处知何似？应似飞鸿踏雪泥”。虽然一切偶然无定，但若有共享回忆之人，便拥有了人世间的温馨，因此要注重人生体验、善于发现生活之美。作者还在书的最后写道“我们渴望永恒，我们忍受着时间的流逝，我们因时间而受苦。时间即苦。”听起来，很悲观，就像叔本华说人生本就是无意义。你可以选择相信，也可以认同，甚至践行上述观点，当然，你还可以有其他的观点。
作者尼尔·波兹曼在书中写道“在阅读的时候，读者的反应是孤立的，他只能依靠自己的智力。面对印在纸上的句子，读者看见的是一些冷静的抽象符号，没有美感或归属感。所以，阅读从本质上来说是一件严肃的事情，当然也是一项理性的活动。”我审视自身，我平时说话喜欢用热梗，聊天离不开表情包，算不算对理性阅读消亡的妥协呢？能静下心阅读，更多的时候是在读专业书籍，复杂术语和晦涩难懂的语言不得不用尽脑力去理解。可是，大脑总容易偷懒去接受奶头乐，刷刷微博，逛逛豆瓣，玩玩知乎，看看B站，接收了大量的碎片化信息，又不知道自己到底又看了些什么。柯勒律治有言到“到处是水却没有一滴水可以喝”，也许很能代表现在的信息环境：我们身处信息的海洋，寻找有用的信息却如此费力。作者提出“现代技术彻底改变了人们对于信息的态度：过去人们是为了解决生活中的问题而搜寻信息，现在是为了让无用的信息派上用场而制造问题。”作者说伪语境的作用是为了让脱离生活、毫无关联的信息获得一种表面的用处。其实，网络上很多视频仿佛要告诉你各种经验，然而对我们生活其实也没有真正的联系和作用，唯一的用处是娱乐。
作者在论及电视时评价道，无聊的东西在我们眼里充满了意义，语无伦次变得合情合理。在如今网络时代，脱离了热门梗和表情包，便显得无趣呆板，严肃地公众对话转化为幼稚的婴儿语言，许多人已面临着文字失语的问题。此外，很难想象过去创造计算机的人在期望未来的人如何使用计算机创造什么伟大的事情，怎么会预料到我们很多人用手机在看猫咪拉屎的视频（当然，我不是说猫咪拉屎就一定是小事哈），又怎么会体验到我们整活恶搞视频的乐趣？甚至，如果我们中的某些人不能适应这个时代的模式，那么在我们看来，是这些人不合时宜、行为乖张，而绝不是这个时代有什么问题。
相信，我们不少人已经发现生活的空虚和痛苦之处，苦恼着自己为什么沉迷于奶头乐以及为什么不再思考。
人的成长是依靠自我反思和内省，当被喂各种杂七杂八的思想时，这个人是被视为没有尊严的客体，无论怎么竞争，也不过是垃圾群里竞争，看谁不那么垃圾，最终，整个社会朝着没有希望的方向发展。不妨，停下来，，着眼于自身，不被各种高效做事技巧和时间管理方法迷了眼，有些人可能热衷于这些技巧和方法，因为我曾是这样的，恨不得把一分钟掰成两分钟用，对浪费的时间也会懊恼不已，确实，我收获了某些成果也失去了某些体验，更多的时候我倍感压力和空虚，总在积极和消极两个状态里反复横跳。承认自己的不足，承认时间的有限，承认自己不得不荒废一些时间，无须对充满着缺点的自己过于懊恼，慢慢来，不急，只要你是在为自己而活，而不是为血淋淋的资本而活，不是为吃人的机器助纣为虐，而是拥有作为人的尊严而生活。
“在这里，一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。”——尼尔·波兹曼
当人们密切关注奥威尔关于1984年的预言没有成为现实的时候，在欢笑与兴奋的背后，人们忽略了赫胥黎的关于人类社会更为恐惧的预言，他说人们是由于享乐失去了自由，我们将毁于我们热爱的东西。很多人会对这样的宣判不以为然，因为大多数人感到现在的我们是幸福的，生活是很迅捷与便利的，我们可以坐在家里遨游世界，我们的大脑可以更快地被四面八方的消息填充，我们可以实现“坐一隅而观天下”的绝妙优势。然而，我们都不知道，正是这汪洋如海的信息，我们会变得被动和自私。
今天，我们坐在这里，必须感谢尼尔·波兹曼——这位伟大的媒体文化研究者和批评家，是这样一位和蔼可亲的老人甘于将自己多年来的研究经验精华着书成册，他用自己谦虚的智慧试图警醒我们，我们的投入与沉浸已经超乎了本该有的限度。
马歇尔·麦克卢汉有一句着名的话语：“媒介即信息。”他认为，深入一种文化的最有效途径是了解这种文化中用于会话的工具。把握了传播的把柄，就会把握传播信息的主动权。不过，波兹曼有着更为深入的认识——媒介即隐喻，用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界。媒介的独特之处在于，虽然它指导者我们看待和了解事物的方式，但它的这种介入却往往不为人所注意。可以毫不夸张的说，媒介更像是一种慢性毒药，它让你在不知不觉中对其产生依赖，当完全上瘾后，你明知痛苦与自由的丧失，但却无法采取任何措施进行补救，因为它已深入你的灵魂和骨髓。
在环保观念蔓延的社会里，或许有人对过多的纸张性产品的出现不屑一顾，高打着“节约资源”的口号将目光投向更多的电视与网络媒介。印刷机生产的垃圾可以让大峡谷满的溢出来，电视产生的垃圾无足轻重。不过，我现在必须做一下观念的调整，从客观上，我们看到了印刷机排放的垃圾，更可悲的是，我们正在经历着思想和灵魂的垃圾污染与侵蚀。从这一点上，我们应该多多借鉴以前的社会形态模式，印刷统治下的美国所造就的印刷统治下的思想是多么的富有时代造就力和认识力。路易斯·芒福德写道：“印刷书籍比任何其他方式都更有效地把人们从现时现地的统治中解放出来……铅字比实际发生的事实更有威力……存在就是存在于铅字之中：其他的一切都将渐渐地成为虚无。所谓学习就是书本的学习。”这是一个阅读蔚然成风的时代。所以，18世纪中期，报纸数量大增，詹姆士·富兰克林也在《纽约时报》上庆祝自己和其他报纸的成功：这是事实，报纸是知识的源泉，是现代人每一次对话的灵感来源。所以，聆听林肯和道格拉斯的辩论时，听众可以津津有味地听取7个小时而不露厌烦之色，他们的演讲充满着浓郁的书卷气，那种强烈的共鸣感使人们看到用耳朵加工复杂的信息产生令人叹服的力量。
当信息发展到用电视和网络进行传播时，我们更多的是在追求什么？紧跟时代的步伐，我们被流行语占据。张柏芝、周迅等一线明星的照片出现在阴间结婚证上，她们被“冥婚”了；一位激进的言论者韩寒因为发表过多的被政府认为不当之辞，博客文章几番被“和谐”；还有人被审判……所以，我也紧跟时代这样说，信息的浪潮中，我们真真正正地被“娱乐”了。
波兹曼谈论到的娱乐媒介都是以电视作为依托的，因为在他生活的那个年代网络并没有像电视成为如此普及的事物。但是，这两者的信息传播都是相通的，电视的隐性娱乐化存在也是网络的一种折射。
塔夫脱，美国第27届总统，体重200磅，满脸赘肉，或许他应庆幸自己生长在那个年代而成为领导人。如果是现在，他若能成为总统简直是“天方夜谭”。因为更多的人关注的会是那些体型匀称，富有魅力的家伙。
现在，即使是最优秀的政治家也要在提高自己的演讲水平时更醉心于表现自己的最佳形象，谁不想让自己的形象好一点呢？如果不想让自己的形象讨人喜欢，那他一定有问题。但是，电视和网络的存在的确损坏了“形象”的名声，因为在上面，政治家们给观众的并不主要是自己的形象，而是观众想要的形象。我们生活的时代里，“政治知识”意味着图像而不是文字，可想而知，当政治这样严肃而理性的东西都要极力去跟图像、脸面挂钩时，其他的非严肃内容得去寻找多么荒诞的形式来娱乐我们的观念。
于是，当《新闻联播》节目依旧以它每年不变的呆板模式出现时，很多人会在晚上7:00的时候避开CCTV—1频道转去看CCTV—3的《动物世界》或是看齐鲁电视台的电视连续剧；当各地都在争夺收视率的时候，更多的娱乐节目纷纷出台，主持人东一拉西一扯，南辕北辙的话好像说的句句是味，谁的造型雷人，谁更能吸引眼球。再者，一堆堆的娱乐节目层出不穷，可是最后归类，换汤不换药的东西，有时候觉得那些人也真是辛苦，想要娱乐他人先要踏踏实实、彻彻底底地娱乐掉自己。
有时候，网路和电视是同步的，有时候网络的信息比电视更具有灵活性，鼠标轻轻一点随处就是链接，我们无法去过滤，因为被吸引，所以被埋没。就这样，我们坐在了这些高信息流量的器材面前，任凭他们呼噜呼噜地将东西倾倒给我们的大脑，我们看到了娱乐，感到好笑。那就笑吧，笑声中，头脑就被冲刷了，变得麻木了。
我们更关注赫胥黎的警告，当文化成为一种滑稽戏后，我们就会面临着文化精神的枯萎，或许有一天我们面临的是笑容这个无形的杀手给我们造就的死亡案例。人们偶尔会感到痛苦，不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。
今天，我们在这里，还是要再次感谢波兹曼这位老人留给我们的一卷精神财富，当我们在察觉即将成为一个娱乐至死的物种时，就该多找个途径去塑造我们这个物种的本来应有的高等面目，我们应是媒介的主宰，而不是让媒介主宰我们。
《娱乐至死》读后感《娱乐至死》这本书较为全面地解析了美国至印刷统治时代步入电视统治所时代发生的种种转变。“媒介即隐喻”，印刷时代被作者称为“阐述年代”，人们很少接触娱乐文化，阅读是他们在闲时所珍惜的，他们对待书籍理性且富有思考。电视时代被作者称为“娱乐业时代”，人们被庞杂的信息所包围，信息通过图像音乐等泛娱乐化的形式表现出来，仅为博人一笑。但如今实际上我们不仅处于赫胥黎的预言下“我们将毁于我们所热爱的东西”，而且还有奥威尔的“受制”预言。而媒介正是这其中的推手！书中的前两章讲到媒介即隐喻，媒介在文化中起到了潜移默化的主导作用，而随着媒介的改变，文化也会相应地改变。第三、四章描述了一个印刷时代下的美国，印刷时代推动了美国教育的发展，让那个时代的美国成为世界独一个几乎全由知识分子组成的国家。
印刷时代，阅读文化蔚然成风，全民对于文学和理性的推崇达到极点。那时候的思想交流也异常丰富，政客们不同于如今而是具有渊博的知识、清晰的思路和出色的辩论能力，常常能滔滔不绝地演讲几小时。第五章则是两个时代的一个过渡时期，这时候电报和相机的产生改变了传统报业。电报使新闻传播的速度突破了火车的限制，随之而来的是如浪潮般袭来的信息，但信息变得碎片化起来，信息脱离了人们的现实生活或者如作者所说他们仅仅成为了与他人交流的谈资。相机使图片大范围地应用到了书报上，图片取代了大量的文字，视觉的简单刺激相比于文字内容更受欢迎。第六到十章中作者记录了电视业在美国逐渐发展并“成熟应用”，在新闻中保持信息的不断输出；在宗教中用娱乐取代传统苦闷的虔诚；在政治中成为展现个人魅力的秀场；在教育中知识成为娱乐。在最后一章中，作者引用赫胥黎的警告，强调要让人们深入理解媒介所带来的影响才有可能不走入娱乐陷阱。
《娱乐至死》这本书所着于1985年，但却有一定的时代预见性。如今的世界正处于移动互联网时代，相比于电视时代更加的泛娱乐化。开始阶段的互联网的门槛还是比较高的，无论是经济方面，还是技术知识方面，可以说互联网的早期是一批素质较高的网民主导的。互联网也有着最初的互联网精神开放、平等、协作、分享，使之成为一个资源共享的技术平台。不过随着早期互联网拓荒者的不断开发，互联网巨头们也逐步崛起并站稳脚跟，奠定了如今网络基本局面。移动端手机的出现实现了真正意义上的网络平民化，每个人都能通过简单可视化的操作实现上网需求。但对于大多数人来说，这也限制了他们对于网络的探索，把自己限制在了固定的圈子里与互联网最初的设想背道而驰。
媒介即隐喻，这些隐喻并非创造之初的设想，而是媒介本身固有的特质。在人们的摸索中，对媒介的这一特质的深度发掘造成的状况则是隐喻在社会的落实和放大。现在各大平台通过娱乐来引流，垄断着人们的日常生活。这些媒介在一方面丰富了我们的生活，一方面却又过多的占据着我们的生活，而我们心甘情愿地被他们所奴役。就如现在的短视频平台不断涌现，短视频予以人们单纯的视听刺激，比起波兹曼说的新闻节目“好??现在”还要快餐化，几乎毫无营养，甚至引导人们不断地刷下去。最起码新闻节目带来了一定的价值信息，而短视频则要么是反复拍摄的段子，要么是单词时尚新奇的视频展示，这些都是以娱乐为出发点。
纷杂的东西直接涌入人们视野和脑海，以至于没有多的时间去给我们思考。独立思考的时间变成得奢侈，我们似乎变成了“职业观众”！信息茧房，大数据等是这些年来人们所议论的。大数据通过算法分析每个用户来推荐人们喜欢的东西，实现个性化推荐，听起来是很不错！可是反过来发现这不是奥威尔的“受制”陷阱吗？不过这个陷阱我们大多愿意待在里面，抑或是从未有意识地发现过它的存在。网络信息虽铺天盖地，但是进入茧房的只是少数类型的信息。我们待在“信息”的舒适区内不愿接触其他，带来的后果是身处于信息海洋中的枯竭，我们将是笼中的宠物止步于有限的“空间”。
我们正处于一个移动快捷的娱乐时代，但也是一个富含知识的时代，如果我们不能正确的看待手中的工具，不能理解媒介所产生的潜移默化的影响，带给我们的可能是娱乐至死的浑噩生活，而非自如使用工具的理性发展生活。将思想从纷繁信息中解救出来是我们的目标！
在作者那个时代，看电视是人们生活里的主旋律，电脑还未广泛普及，但从电视革命透露出来的危险信号在如今社会仍然是适用的。
在我看来，如今的媒介已从电视到电脑，来到了手机，已经到了数字信息化的第三个阶段，更具体地讲，手机中的各种APP就像当初电视中的各个频道一样，分散人的注意力，碎片化的娱乐，让每一个手握手机的人在一阵嬉笑欢闹中消磨时间，而过去的就已过去，以前的过去被称作历史，而这时代的过 大众娱乐去仅仅是日期，就如作者所言，电视中的广告越来越短，15~20秒最为适宜。如今各种短视频，答题游戏不就是在印证作者所讲的“短”、“效果”、“效率”这些被隐藏起来的规则吗？到本书的最后，也能感受到作者的无奈，但这是科学技术发展的结果，我们无可指责，后现代社会各种文化的爆炸，让我们像本书的书名一样，以一种娱乐的精神，消磨我们的意志，直到“脑死亡”——变成没有任何想法、思考、思维的现代人，变成赫胥黎笔下的嗦麻人。
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